作为定海区级非物质文化遗产——莲花灯的故事，读来让人心里温热。一盏竹骨纸韵的灯，从祖辈手里传到今天，不只是技艺的延续，更是一个关于“活下去”的样本（6月21日《舟山晚报》报道）。

说到舟山的非遗传承，这些年谈得多，困境也看得明白。舟山非遗家底厚实，舟山锣鼓、木船制造技艺、翁洲走书、渔民画……名录长得能写满几页纸。但翻开传承人的花名册，数字让人揪心——部分非遗项目的代表性传承人已是八九十岁高龄。当一门手艺的掌握者只剩暮年之人，它的未来便不由让人捏一把汗。同样，莲花灯也险些滑入同样的境地——早年灯会热闹，做灯还能贴补家用；灯会停办后，手艺就退回了自家的案头，只在有人定制时才偶尔拾起。

说到底，是手艺和时代之间裂开了一道沟。传统莲花灯纸糊的，怕水怕火怕磕碰，做一盏要大半天，运输更是提心吊胆。街边几块钱的塑料灯遍地都是，谁还愿意为一盏手工纸灯付高昂的人工费？渔民画也是类似的尴尬，作品挂在美术馆里熠熠生辉，却很难走进普通人的购物车。贺郎调这样的传统婚庆曲艺，因为现代婚礼形式变了，市场需求急剧下滑……手艺一旦不再被需要，传承就成了空中楼阁。

可江楠给出的回答却很朴素：让灯重新被需要。

她没有把“古法”二字供上神坛，而是从最务实的地方下手。江楠还依托汉文化协会和社区课堂，把体验课开到了群众中间。政府搭建平台，传承人用活内容，二者碰上，才让非遗从“被保护”变成了“被参与”。江楠的探索之所以珍贵，是因为她在做内部的“造血”——不等着被喂养，而是让自己长出新根系。

一盏灯要真正亮下去，光靠守灯人把火护在怀里是不够的，得让灯走出门去，走到集市、课堂、节庆，走到年轻人拍照的朋友圈里，走到外地游客的行囊里。当这盏灯重新被人需要、被人喜爱的时候，它自己就能亮起来。